KHOISAN

Nombre - Localización - Idioma - Historia - Economía - Sociedad - Religión

Paises

Población

%

Idioma

Religión

Angola

7.000

 

KWADI (CUANHOCA, CUROCA) , KXOE (MBARAKWENA) , 'AKHOE , ... 

Tradicional

Botswana

54.000

2 %

DETI , SHUA , HIETSHWARE , /ANDA , //GANA , KXOE , /GWI , NARO , =/HUA , NAMA ,  ...

Tradicional

Namibia

125.000

1 %

HAI//OM ("SAN"), NAMA , KXOE , NARO , 'AKHOE , =/KX'AU//'EIN (KUNG-GOBABIS) 

Tradicional

Sudáfrica

56.000

 

KORANA , NAMA , XIRI (GRIQWA) , /XAM , ...

Tradicional

Tanzania

41.000

 

40.000 SANDAWE y 1.000 HADZA 

Tradicional

.

Nombre:    KhoiSan es un término genérico utilizado para designar a un grupo de sociedades del Africa Austral, con conexiones históricas y lingüísticas entre sí, pertenecientes a la familia lingüística khoisan. A veces, al igual que sucede con otros términos genéricos como latino (francés, italiano, colombiano, ...) o bantú (kongo, kwanyama, swahili, ...), las relaciones entre diferentes sociedades khoisan son lejanas.

Cuando los holandeses llegaron a El Cabo, en 1650, encontraron dos grupos étnicos diferentes entre los habitantes nativos. A los grupos ganaderos nómadas que ocupaban los valles de la región del Cabo les dieron el nombre de Hottentots (Khoi-Khoi), de la vieja expresión holandesa hotteren-totteren , que significa balbucear o tartamudear; y a los cazadores que ocupaban las tierras más altas y las montañas del actual Lesotho a quienes los holandeses llamaron San, nombre con los que los Khoi-Khoi (Hotentotes) querían significar "primitivos". También aplicaron el término descriptivo Bojesman (Bosquimanos) a estas personas. Actualmente, los términos hotentote y bosquimano han caído en desuso por ser considerados despectivos.

No tienen nombre colectivo para sí mismos en cualquiera de sus lenguas. Los San o Bosquimanos se oponen firmemente a que se les llame San , el término utilizado por sus parientes étnicos y rivales históricos, los Khoi , y prefieren ser llamados bosquimanos , a pesar del hecho de que el término es considerado políticamente incorrecto por la mayoría de los occidentales. Algunos consideran que el nombre correcto sería el de Abathwa pues dicen que es el nombre con el que se denominaban a sí mismos sus antepasados.

Localización:  Sur de Angola (conocidos como Ova-Kwankala) , Namibia , Botswana, sur de Tanzania y norte de Sudáfrica. En el sur de Namibia y norte de Sudáfrica vive el Pueblo Nama que habla un idioma khoisan (ver mapa)

Idioma:   Los idiomas Khoisan pueden subdividirse en tres familias. La relación genética entre estas tres familias no ha podido demostrarse todavía. Se las ha agrupado en un único grupo lingüístico debido a la característica común a todas estas lenguas de utilizar unos sonidos producidos por un cliquear con la lengua. Debido a este tipo de sonidos se ha agrupado tambien, junto con las lenguas khoisan, a otros dos idiomas hablados en el Este de Africa ( Hadza y Sandawe).

Los idiomas khoisan suelen clasificarse según su localización en: 

Khoisan del norte:

Khoisan del sur:

Khoisan central:

Pueblos vecinos:  Tswana , Zulu , Swazi , Herero , Kwañama

Historia:   Se cree que los San han vivido en el área del desierto de Kalahari durante miles de años y que son los primeros humanos en haber ocupado esta región.

En Sudáfrica, los KhoiSan fueron los primeros nativos de entrar en contacto con los colonos que comenzaron a establecerse en El Cabo a partir de 1652. A medida que llegaban nuevos colonos, los holandeses se fueron apoderando de las tierras de la población autóctona, iniciándose un proceso de exterminio y esclavización del pueblo khoisan.  Esta disminución de la población llegó a su punto álgido tras las epidemias de viruela que azotaron el sur de África en 1713 y 1755 y que algunos historiadores consideran que acabó con el 90% de la población khoisan.

Durante ese tiempo, numerosas esclavas khoisan tuvieron hijos con blancos (holandeses, belgas, ...) y trabajadores malayos dando lugar a una nueva población denominada "Coloureds".

Huyendo de la esclavización o en busca de nuevas tierras grupos khoisan y coloureds emigraron hacia otros lugares : los Namaqua (Nama) acabaron estableciéndose en la actual Namibia, los Korana, a lo largo del río Orange, los Gonaqua, en el Cabo Oriental, en territorio Xhosa, ...

En la actualidad están pasando por un rápido proceso de aculturación y de pérdida de gran parte de su identidad cultural. A partir de 1974, los San comenzaron a ser reclutados por los sudafricanos como rastreadores para combatir a los entonces rebeldes de SWAPO (hoy gobernantes del nuevo Namibia). El ejército sudafricano (SADF) estableció una base de entrenamiento en Caprivi para preparar rastreadores en la guerra de baja intensidad que entonces se llevaba a cabo. En 1975, al comienzo de la guerra civil de Angola, unos 3.000 refugiados San huyeron de este pais para establecerse en Namibia. Muchos de estos refugiados fueron reclutados por las SADF. Eran bien pagados (aproximadamente 400 ran/mes), y hacia 1987 las SADF cantaban ya con unos 1.200  San e las tropas de Bushmanland, lo que supuse el que indirectamente, la mayoría de la población de Bushmanland dependía directa p indirectamente de las SADF en los años ochenta.

Tras la independencia de Namibia, muchos San, temerosos de las posibles represalias por parte de las nuevas autoridades se refugiaron en Botswana. Pero aquí, al igual que en los otros paises tuvieron que enfrentarse al que supone su mayor problema de subsistencia, la falta de tierras. En diciembre de 2006, el Tribunal Superior de Botswana consideró que el Gobierno se había apropiado de forma ilegal y anticonstitucional de territorios san, cuando fueron expulsados de sus tierras ancestrales en el desierto de Kalahari.

Los San carecen de representación política en las instituciones gubernamentales de los paises donde residen y suponen la minoría en riesgo más pobre de dichos paises. Además, han sido tratados de forma discriminatoria por sus vecinos debido a su estilo de vida tradicional.

Economía:   La mayoría San ya no vive solamente cazando y recogiendo frutos. Por ejemplo en Namibia, muchos de ellos trabajan en granjas, como pastores o como grupos marginados alrededor de la capital de Bushmanland, Tsumkwe. La continua ampliación del aprovechamiento de nuevas tierras para la agricultura y la ganadería les ha ido despojando de sus territorios de caza y hoy en dia, se estima que la caza y recolección proporciona sólo de un 20 % a un 30% de la dieta San. Hoy, pocos San mantiene un estilo de vida tradicional y la mayoría de los que se emplean como asalariados subsisten con unos sueldo de hambre. La mayoría carece de tierras propias.

Durante los años 60, los !Kung tenían una excelente calidad dietética. Un estudio dirigido por Richard Lee en 1968 informados que su media de calorías y proteínas excedía las recomendaciones de las Naciones Unidas para las personas de su tamaño y estatura. Su dieta era sumamente baja en la sal, grasas saturadas e hidratos de carbono, particularmente azúcar. En cambio, era alta en grasas, vitaminas y minerales. Es importante resaltar que este estudio se llevó a cabo durante un año en que una gran sequía asolaba a todo el Africa Austral. Así, que es probable que que la dieta !Kung era incluso mejor en años normales.

Su dieta, junto con forma de vida, parecía proteger a los !Kung de algunas enfermedades comunes en las sociedades occidentales: no padecían de enfermedades cardiacas, de arterioesclerosis, pérdida del oido, senilidad, venas varicosas, o de enfermedades como úlceras o gastritis.

Lee los describe como "botánicos extraordinarios y naturalistas." Conocen en profundidad su ambiente natural. Conocen con nombres diferenciados más de doscientas especies de plantas de las que aproximadamente 105 son comestibles y frecuentemente empleadas en su dieta .

En cuanto a la carne, Según Lee (1979), diferencian con nombres propios unas 262 especies de animales de loa que sólo aproximadamente 80 son empleadas como comida. Dividen estas especies en cinco grupos:

Sociedad:   Las aldeas familiares Khoisan varía desde  dos o tres familias a grupos de hasta 120 personas o más. 

Tradicionalmente, la búsqueda de un compañero para una muchacha o un muchacho normalmente empieza poco después de su nacimiento. Los primeros matrimonios son preparados por los padres y pueden conllevar una década de intercambio de regalos antes de que los niños se casen realmente. La forma típica de arreglar un matrimonio se hace de la forma siguiente: la madre de un muchacho se acercaría a la madre de una muchacha y propondría un matrimonio. Si la familia de la muchacha está de acuerdo se apalabran los esponsales con el kamasi - intercambio de regalos entre los padres de los novios.

Se cuidan mucho las relaciones de parentesco y las relaciones entre los nombres de los posibles novios antes de elegir un futuro marido para una muchacha. Una muchacha !Kung no puede casarse con su padre, hermano, hijo, tío, o sobrino. Además, ella no puede casarse con un primo de primer o segundo grado, o con un muchacho con los nombres de su padre o hermano y  un muchacho no puede casarse con una muchacha con el nombre de su madre o hermana.

Aparte de la conexión del parentesco-nombre apropiada, los padres miran también otras cualidades del posible novio. Él debe ser un cazador bueno y no debe tener fama pelear con otras personas. Además, él debe venir de una familia análoga con la que habitualmente hacen hxaro - intercambio tradicional. Finalmente, se deberá hacer de forma regular el kamasi. Si no se mantiene al ritmo del intercambio por cualquiera de las partes, el trato puede considerarse roto y quedar libres para buscar unos nuevos esponsales.

El cumplir con estas normas obliga habitualmente a buscar los futuros novios en lugares distantes de su residencia. Esto hace difícil para los padres de la muchacha observar las primeras dos calidades en su yerno. Así la forma preferida de residencia del futuro yerno es uxorilocal - el novio viene vivir con la familia de la novia durante un periodo de varios años y caza para ellos. Sólo después de que los niños han vivido juntos varios años serán enviados definitivamente con la familia del novio.

La razón que dan para esta costumbre es que como las muchas !Kung se casan muy jóvenes, de los 12 a 16años, y los muchachos entre los 18 y los 25, consideran que una muchacha de 12 o 14 años es demasiado joven para dejar a sus padres y que es más sensato que el marido se instale con la familia de la novia durante un tiempo.

La boda -

Los aspectos ceremoniales del matrimonio de los !Kung exigen que los participantes asuman una conducta de respeto, de recogimiento e incluso de silencio. El término !Kung  kua que se traduce como "temor", "miedo" o "respeto" describe los sentimientos y " las acciones asociadas con las situaciones de rituales o no rituales que involucran intensas emociones.

Duante la boda !Kung se simula que la muchacha es llevada a la fuerza de la vivienda de sus padres a otra especialmente construida para la ocasión. Se untan los cuerpos de los novios con con aceites especiales y polvos aromáticos. De esta manera, el matrimonio empieza a menudo como una situación no deseada y como si fuera una relación "tormentosa" y continúa así durante semanas o incluso meses. De hecho, el matrimonio !Kung normal tiene muchos aspectos de matrimonio-por-captura, una forma antigua y polémica de matrimonio en el que el novio roba a la novia. Con este ritual expresan el conflicto real entre el marido y la esposa y entre los padres y los niños .

Matrimonio plural -

La mayoría de matrimonios !Kung es monógama. Lee (1984) . Según un estudio hecho en 1968: en una muestra de 131 hombres casados, 122 (93%) estaban viviendo de forma monógama, 7 (5%) estaban viviendo polígamamente (6 con 2 esposas y 1 con 3), y 2 hombres (2%) estaba viviendo den forma de poliandria : 2 hombres con 1 mujer.

Aunque la poligamia se permite y los hombres lo desean, las esposas en general se oponen a ella. La poliandria es menos común y es considerada como una unión irregular. Cuando ocurre, normalmente se da entre las personas más viejas la edad, en edades ya no fértiles. En este estudio se señalaba cómo, curiosamente, los 7 hombres que eran polígamos eran curanderos y 5 de los 7 tenían fama de contar con poderes superiores. La habilidad de sanar parece ser una señal de poder entre los !kung y tal vez, el tener más de una esposa fuera uno de los pocos símbolos de categoría social (Lee 1984: 80).

En los casos de poligamia las relaciones entre las esposas se intentan que sean armoniosas y de cooperación en la búsqueda de comida y en el cuidado de los niños. Según recoge el estudio señalado, los tres compañeros políticos duermen bajo la misma manta y las relaciones sexuales se mantienen discretamente con cada esposa en momentos diferentes (Lee 1984:81)

Reproducción -

La pubertad de una muchacha !Kung llega bastante tarde comparada a las muchachas Occidentales. normalmente ocurre entre las los 15 y 17 años. Teniendo en cuenta el periodo de varios años de esterilidad que continua a la pubertad, una mujer !Kung puede estar entre los 18 y los 22 años de edad para cuando tiene el primer niño.

El primer embarazo es seguido por otros cuatro a ocho espaciados entre 3 a 5 años hasta la menopausia que ocurre después de los 40. Esta fertilidad de los !Kung parece ser más bajo que entre otras poblaciones .

Este espaciamiento de los embarazos facilita la dedicación de la madre a cada niño, así como el que éste pueda ser ayudado por el hramno anterior a él, lo cual parece ayudar a la supervivencia de los nacidos. Hay que tener en cuenta que una mujer cuando va a buscar comida va acompañada de su bebé, lo que sería un serio inconveniente si tuviera varios niños pequeños al mismo tiempo.

Se suelen dar dos explicaciones para esta Baja natalidad: 

a) Lo prolongado de la lactancia, que puede durar hasta los 4 ó 5 años de edad hace que descienda los niveles hormonales que promueven la ovulación.

b) Otros han defendido que esto es debido a su extraordinario volumen de grasa. Shostak escribe que "el gasto grande de calorías durante la lactancia combinado con una nutrición de subsistencia-nivelada no permite generar la energía sobrante necesaria para el restablecimiento de la ovulación"

La Situación de las Mujeres San -

Al contrario de lo que sucede entre sus vecinos Bantús, la mujer San ocupa un lugar de vanguardia en su sociedad. Desde la niñez más temprana los muchachos y muchachas !Kung juegan juntos a los mismos juegos.  Se puede apreciar claramente en el folklore !Kung la prominencia que da a la heroína hembra en su litereratura oral. 

Su importancia social se aprecia tanto en la familia como en la comunidad. A menudo son ellas quienes promueven y eligen los compañeros políticos de sus hijos e hijas, y quienes deciden  cuándo y a donde mover sus residencias, siempre provisionales. 

Si la mujer joven no quiere a su marido, ella puede dejarlo simplemente y puede volverse a casa de su familia. Los deseos de mujeres generalmente se respetan normalmente acerca del matrimonio y es muy normal que las mujeres formen y disuelvan varios matrimonios muy breves durante sus años más jóvenes.

Una vez un matrimonio ha sobrevivido unos años más allá de la primera menstruación de la esposa joven, la relación entre los esposos se torna más agradable y más igualitaria. La igualdad entre los sexos es probablemente mayor entre los Khoisan que en la mayoría de las sociedades del mundo.

Mitología y Religión Khoisan:   Hay una gran variedad de tradiciones orales que difieren de unos grupos a otros. Los !Kung transmiten un conjunto de historias que son muy diferentes de las de otros como los  /Gwi o los Nharo. Entre los !Kung hay un mito que explica el origen del universo, al que se refieren como de un pasado muy lejano que se llama n!osimas n=wasi  o "las historias de las personas viejas." Estas historias tienen lugar en un tiempo cuando "Dios caminó en la tierra, cuando los animales eran como las personas, y cuando ocurrían muchas cosas extrañas qué hoy no pasan  ." Hablan de un tiempo en el que todos, animales, humanos, y Dios, vivían juntos y se ayudaban mutuamente. Este mundo le proporciona oportunidades interminables al !Kung para cuentos profundos y cómicos. Tienen dos categorías: una centrada en las historias de la creación y historias que tratan sobre este tiempo mítico, y otra sobre historias de animales que no están relacionados conese pasado mítico.

Hay mucho variación entre los !Kung sobre el número y nombre de los dioses que existieron en el pasado, y que hoy viven en el cielo: "Kauha", "Haishe", " !Gara", "Huwe". Se considera que Kauha es un embaucador , y muchas de las historias tratan sobre los trucos que Kauha empleaba con su familia y los animales que habitaron la Tierra, antes de que se fuera a vivir en el cielo.

Otros grupos cuentan historias sobre dos dioses: uno, el más importante, que el un dios del bien y un segundo dios menor que es una fuente menos poderosa del mal. Es posible que esta división pueda ser reciente y producto de la influencia misionera occidental, directa o indirectamente transmitida por los pueblos vecinos.

Estas historias se cuentan siempre sin la presencia de los niños. Muchas de las historias del trato del pasado de Kauha y su familia tienen un carácter obsceno y gráfico, llenó de imágenes con las que los !Kung se rien y se maravíllan de las locura de las gentes antiguas. Muchas de las historias sirven para explicar por qué las cosas en el universo !Kung llegaron a ser como son, por ejemplo sobre ciertos animales, ciertas conductas humanas, y ciertos aspectos de la vida. En un cuento se explican los principios de muerte:

Cuando la luna se murió, volvió de nuevo a la vida, y volvió a pasar de nuevo por el cielo. "Todos haremos como yo he hecho," dijo la luna. "Cuando una persona se ha muerto, no hay que pensar que en cuanto se muere se queda ahí para pudrirse. Presten atención, y sigan lo que la luna hace: Yo me muero y entonces vivo de nuevo, y se muere de nuevo sólo para vivir de nuevo. Todos debemos hacer como yo hago." Pero la liebre contradijo a la luna. "¡De ninguna manera" le dijo. "Una persona nace y debe morirse. Cuando él se pudre él olerá mal." La luna defendiéndose, le dijo, "Míreme. Yo voy a morirme y entonces yo vendré vivo de nuevo. Míreme y aprenda, pues los dos podemos hacer lo mismo." Pero la liebre se negaba a aceptarlo. Entonces se enzarzaron en una pelea y la libre le hizo rasguños en la cara. Son esas las marcas que aún hoy tiene la luna en su cara.

Para los !Kung, "la vida del espíritu es un aspecto inseparable de la vida cotidiana" . Son intensamente espirituales y rezan regularmente a Dios, y tratan directamente con elementos del mundo sobrenatural. Aunque no tienen una estructura religiosa tienen una actividad que sí está intimamente relacionada con la espiritualidad, y que es el baile.

Para comprender la función religiosa que tiene el baile uno debe entender primero cómo una persona se pone enferma en la sociedad !Kung. Los !Kung creen que una de las fuentes primeras de la enfermedad y la desgracia en el mundo es el / /gauwasi (también el llamado //gangwasi , o el "los espíritus del muerto" . Éstos son los espíritus de los antepasados que ahora viven en el cielo con Dios, y que a veces bajan y causan estragos , accidentes o enfermedades con la intención de llevarse a los vivos con ellos. Todos los problema de salud entre los !Kung son una batalla entre los vivos, que desean conservar al enfermo con ellos,  y los espíritus de los muertos que quieren llevarselo Para el !Kung, el mundo espiritual y el mundo físico son uno, y no hay ninguna entre ambos mundos.

El Baile -

El baile curativo tradicional, conocido como el Baile de la Jirafa, normalmente se celebra de noche y en él participan todos los miembros de la comunidad que lo desean. Es además una ocasión para juntarse los miembros de la comunidad. El baile normalmente consiste en un grupo de bailarines, algunos de los cuales son sanadores,  que bailan mientras los demás cantan y aplauden alrededor de un fuego. Los bailarines son fundamentalmente varones, mientras que las mujeres cantan, aunque algunas mujeres suelen ser danzantes y  poderosas sanadoras. La noche empieza en un ambiente de diversión, y en algún momento alguien empieza a ponerse más serio . A medida que avanza la noche, la danza se vuelve más intensa, al igual que los cantos y aplausos, y los sanadores empiezan a activar n/um, una "energía espiritual", dentro de ellos. Cuando se activa el n/um en su cuerpo y en el grupo,  a algunos les a !kia, un "estado de perfeccionamiento de la conciencia".

Es en este estado de !kia, cuando los sanadores pueden curar a las personas usando el poder del n/um que ellos han activado dentro de ellos. La influencia de !kia es sumamente poderosa, y sólo algunos sanadores lo logran completamente. Esto no decir que no se permita a cualquier miembro de la comunidad a alcanzar el !kia. De hecho, todos son animados a intentar aprender a sanar, y de hecho, más de la mitad de los hombres, y el diez por ciento de las mujeres normalmente se hechos sanadores . Hay varias razones por las que algunas personas no pueden sanar, como son posibles conexiones genéticas con experiencias de !kia, así como el miedo al dolor asociado a la acticación del n/um para alcanzar !kia. El estado !kia conlleva la visión y percepción del mal que está intentando curar.

N/um, !kia, y Sanación -

Los !Kung describen n/um como algo que reside en el estómago de uno, y se caliente hasta que comienza a hervir durante el baile. Hay muchas descripciones de cómo el n/um viaja por la espina dorsal hasta la base del cráneo durante el tiempo en el que el sanador empieza a agitarse bajo su influencia. Si todo va bien, pronto el sanador experimentará !kia . Desgraciadamente, el n/um caliente es al principio muy doloroso en el estómago, y la experiencia de !kia es tan fuerte que se suele considerar como peligrosa. Muchos sanadores describen esta experiencia como un "estallido, como la abertura de una vaina madura" cuando el n/um explota en el cerebro . Hay un miedo real de muerte que se asocia al intentar lograr !kia , un miedo como sólo lo puede padecer el que está agonizando pero que desaparece cuando se alcanza la sensación de renacer. Si el renacimiento ocurre, pone al sanador en un estado en el que él o ella pueden entonces ir y sanar, poniendo n/um en otros, arrancando así la enfermedad .

La curación suele ser bastante real. Durante la batalla físico-espiritual que se entabla entre el sanador y los espíritus de los difuntos es muy intensa y ellos tienen la sensación de que su alma abandona el cuerpo del sanador para suplicar a los espíritus por el alma del enfermo. Si el sanador es bastante fuerte, y si su n/um es suficientemente poderoso, la enfermedad dejará a la persona.

Pero no es sólo la existencia de una persona enferma la única razón para tener un baile, también se celebran bailes regularmente por los innumerables beneficios que proporcionan a la la comunidad. Aun cuando nadie esté enfermo, los sanadores dedican un tiempo a sanar a todos, cada vez. Esto se hace porque consideran la amenaza de la enfermedad está constantemente en los individuos, y, a veces, a menudo con la ayuda del / /gauwasi, esta enfermedad se hace visible como una enfermedad. De esta manera, al aplicar la fuerza del n/um durante el baile a las personas sanas consiguen alejar la enfermedad, como si fuera una medicina preventiva.

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